viernes, enero 15, 2010

Impronta de jujitsu en AIKIDO

Durante las prácticas el Sensei, nos ha instruido como utilizar algunas de las técnicas de Jujitsu junto las de Aikido para mejorar nuestras técnicas disponibles.

El hecho de mesclar éstas dos de las artes marciales, incrementa enormemente la cantidad de técnicas disponibles a las cuales podemos recurrir en el caso de ser necesario, contemplando siempre que la violencia debe ser nuestra última arma, primero debemos dialogar, dejar fluir la energía, pero en el caso de ser necesario, también debemos actuar con firmeza ante nuestro agresor.

El novato esta de regreso AIKIDO

Desde la semana pasada, me reintegrado a las practicas de AIKIDO, en el Dojo AIKI-ZEN (http://www.aikido.cl).

martes, agosto 21, 2007

Demasiado tiempo lejos del AIKIDO

Ya se cumple un año aproximadamente desde que no estoy practicando periodicamente AIKIDO, reconosco que ha sido pura irresponsabilidad mia, a veces la falta del dinero para ir a las clases, ademas estuve cesante casi 6 meses y habia que priorisar los gasto con la familia. Haber si este fin de mes logro apartar el dinero suficiente para ir a clases.

Bueno eso no mas por hoy...

lunes, noviembre 06, 2006

Proyecto AIKIDO 3D GPL

La idea principal del proyecto AIKIDO 3D GPL, es implementar una versión libre del popular software para el estudio de esta disciplina.

Actualmente estoy comenzado a trabajar con el software de diseño 3D Blender, implementando los primeros bocetos de un DOJO virtual que incluiría los siguientes elementos para su versión beta :

  • Visualización 3D de las técnicas.
  • Navegación a traves de DOJO
  • Protocolo en el DOJO.
  • Definición de Técnicas Básicas (6to Kiu - 5to Kiu).
  • Definición de Técnicas Intermedias (4to Kiu - 1ro Kiu).
  • Definición de Técnicas Avanzado (1er Dan - 2do Dan).
  • Armas.
  • Howto.

Todo lo anterior esta sujeto a cambios, espero que a la vuelta de un año, podamos contar con un software de capacitación y aprendisaje libre y gratuito, con licencia GPL 2.

Espero obtener la supervisión y el respaldo del Sensei Javier, Dojo Viña, para garantizar una buena implementación de las técnicas expuestas.


Los invito a participar.



miércoles, octubre 25, 2006

Karate-do v/s Aikido

Aikido y karate shotokan popularmente son vistos como estilos vastamente diferentes. La forma en la cual se aproximan a las artes marciales aparentan surgir de lados opuestos del espectro duro/suave. Aikido se le considera un estilo suave, mientras que shotokan es considerado un estilo duro. A pesar de esto comparten muchas similitudes.

Aunque muchos interpretan al Aikido como un estilo pasivo, Steven Seagal, instructor de alto grado, no está de acuerdo. "La meta fundamental del Aikido surge del concepto original de las artes marciales: matar el oponente," Seagal vivió en Japón por 15 años y estudio en el dojo central del Aikido en Tokyo. "Todos los beneficios mentales y espirituales abstractos son adquiridos a partir de esa base. Debes tener la capacidad de matar y poder cortar toda atadura mental a la vida para poder dar vida." Seagal también enfatiza que el verdadero Aikido es extremadamente peligroso. Un individuo no entrenado no sabe como caer o seguir los lanzamientos. En un combate real, alguien no entrenado seguramente se rompería las articulaciones, la espalda o el cuello.

Al contrario, la mayoría de la gente ve al estilo shotokan como un estilo duro. Aun así, en variados niveles técnicos y mentales, shotokan adquiere una apariencia mucho más suave.

Veamos los procesos a través de los cuales un practicante de aikido y karate evoluciona. En un comienzo un estudiante de karate normalmente ejecuta un golpe básico sólo en base a la fuerza muscular. Contrae sus músculos a través de toda la técnica. Los músculos se contraen y actúan unos contra los otros. Luego de varios meses de entrenamiento o un año el practicante, a pesar de todo, aprende a relajarse a través del golpe y sólo tensar al final. En un nivel siguiente, ni siquiera tensa al final de la técnica, sino en cambio, alinea y conecta su cuerpo en el momento que la técnica se completa. Un individuo ha tenido que ejecutar miles de repeticiones para alcanzar este nivel. El nivel último encuentra al estudiante ejecutando técnicas completamente relajado pero con una conexión superior con su cuerpo a través de toda la técnica y poseyendo una fuerza espiritual interna tremenda. Este tipo de golpe se ve como el más suave, pero de hecho es el más penetrante de las cuatro etapas.

Sólo un bajo porcentaje de los practicantes de karate logra este nivel de técnica avanzada. El karateka debe dejar que su cuerpo encuentre la forma más económica y eficiente de golpear, esto a través de entrenamiento riguroso y diligente luego de miles de repeticiones con un estado mental apropiado.

Este concepto es muy similar al Aikido. La mayoría de las técnicas de aikido, dice Seagal, están basados o en el cuadrado, el triángulo o el círculo. Cuando una persona comienza su práctica, ejecutará técnicas basado en un cuadrado. Después de seis meses o un años de práctica diligente, se graduará en el triángulo. Eventualmente, entre uno y dos años de entrenamiento, será introducido al círculo. En ese nivel, todas las técnicas se enseñan eficientemente y económicamente, con el mínimo de poder. El círculo evoluciona a una espiral continua y fluida.

Así pues, aunque los primeros años de entrenamiento de aikido y karate son interpretados en forma diferente, la evolución de la técnica es bastante similar. En su propia manera, graduados de cada estilo van desde un estado más estructurado y rígido a un estilo más relajado, eficiente y económico.

Aikido y karate tienen sistemas de ranqueo algo diferentes, pero ambos adhieren al concepto de dan (cinturón negro), que indica estados mentales, técnicos y espirituales similares. Ambos sistemas se basan en una vida de práctica y evolución personal. Morihei Uyeshiba (a menudo llamado O-sensei), el fundador del aikido, era muy orientado a la mística y la espiritualidad. Seagal cree que O-sensei formó su sistema de rangos basado en el antiguo concepto de un símbolo Shinto. Dijo que los nueve círculos que rodeaban el símbolo todos representaban planetas. El círculo central representaba el cielo divino sobre la Tierra.

Niveles en el Shintoismo

El sistema del fundador del Karate-do, Gichin Funakoshi, está basado en cinco dan. Los cinco niveles están esparcidos en una vida de práctica, similar a los diez danes del Aikido. Funakoshi utilizó el sistema ya establecido del judo y kendo como modelos. El connotado instructor Tsutomu Ohshima, cree que Funakoshi confeccionó el sistema de ranqueo basado en los cinco niveles de conciencia de un individuo cuando evoluciona en Zen, Budismo y Shintoismo.

Es interesante hacer notar como el sistema de ranqueo de Funakoshi se relaciona claramente con las religiones (filosofías) orientales. Shodan (primer dan, cinturón negro) indica que uno ha adquirido una fuerte base en las técnicas básicas y los sentidos físicos. En las religiones orientales, es referido al aprendizaje del control de los sentidos -- la vista, tacto, audición y gusto. Para adquirir el rango de nidan (segundo dan, cinturón negro), se debe lograr una comprensión de las combinaciones y cómo aplicarlas estratégicamente. En las religiones orientales, el segundo nivel representa el control de la inteligencia y estrategia y aplicarlas a la vida. Sandan requiere que uno logre una mente fuerte y calmada unida a la presencia de relajación en los hombros. La meta del tercer nivel en las religiones orientales es controlar y dominar una mente calmada y meditativa. Yodan enfatiza la unidad de la mente y el cuerpo relacionado con las técnicas. Se enfocan las obras humanitarias en este rango. El cuarto nivel de las religiones orientales hacen hincapié en la conexión mente-cuerpo y se enfoca en la compasión. Godan enfatiza la impecable ejecución en la técnica y en el carácter moral. Involucra encausar la conciencia espiritual a través de un carácter personal disciplinado. La espiritualidad y unidad con Dios también son las mayores metas en las religiones orientales.

Niveles en el Budismo
Niveles en el Karate
Niveles en el Shintoismo

Aunque aikido está modelado en un sistema de 10 dan el proceso que se atravieza es muy similar al de karate. Los niveles de evolución son también increíblemente similares a las religiones (filosofías) orientales. Los primeros dos niveles en aikido enfatizan básicos y combinaciones fuertes, como también una comprensión de la estrategia. Los grados tercero y cuarto se enfocan en la mente calmada y confiada que puede generar un fuerte ki (energía interna). Practicante en ese nivel emiten una mentalidad calmada y humilde. El quinto nivel pone énfasis en la espiritualidad y en la canalización del universo interno. Los cinco niveles restantes continúan ampliando las esencias espirituales y la canalización del universo interior. La habilidad de un individuo para enfocar el ki y sus habilidades de sanación también crecen en esos niveles. Según Seagal , muy pocos individuos en el sistema del aikido actual pueden ejemplificar esas habilidades.

Hasta los niveles de estrategia y habilidad de lucha son excepcionalmente similares entre el aikido y el karate. El primer nivel de control sobre tu oponente es a través de combinaciones. En el siguiente nivel, cuando tu oponente se mueve, tu ya lo has vencido o golpeado. En el siguiente nivel, tu eres tan apabullador que tu oponente no se puede mover. Una persona en ese momento aprende a eliminar el espíritu de lucha de un oponente y luego usar su momento contra el mismo. El nivel más alto es la absoluta prevención de la confrontación, en esencia armonizando la situación.

Uyeshiba y Funakoshi eran muy diferentes en carácter, aunque muy similares en sus expresiones sobre conceptos y principios de artes marciales y su relación con la vida. Comparen, por ejemplo, las siguientes citas por los dos budoka (guerreros marciales) famosos:

Uyeshiba: "A través de aiki, extiende todo tu poder para lograr una pacífica armonía con el mundo."

Funakoshi:"Siempre recuerden el contraste en estos tres elementos, fuerza y debilidad en el poder; extensión y contracción en el cuerpo; rapidez y lentitud en la técnica."

Uyeshiba:"Vencer significa vencer la discordia mental en ti mismo. Es lograr la misión que se te ha propuesto."

Funakoshi: "Conoce a tu enemigo y conócete a ti mismo; en mil batallas nunca estarás en peligro."

Uyeshiba: "Competir en técnica, ganar o perder no es verdadero budo (vía guerrera). El verdadero budo no conoce derrota. Nunca derrotado significa nunca pelear."
Funakoshi: "Vencer 100 veces en 100 batallas no es la más alta habilidad. Calmar al enemigo sin pelear es la habilidad más alta."

Uyeshiba: "El estado interno debe ser como un amplio mar calmado."
Funakoshi: "Un verdadero gran hombre no se ve perturbado aún cuando se ve confrontado a un evento o crisis inesperada."

Uyeshiba: "La esencia de aikido no está en luchar con otros."
Funakoshi: "Una persona que realmente entrena en este do (vía) y realmente entiende karate-do nunca es llevado fácilmente a una pelea."

Queda claro por sus expresiones, Funakoshi y Uyeshiba ejemplifican la importancia de no sólo hacer que vuestra mente y cuerpo sean uno, sino que vuestra práctica y vuestra vida sean una.

Las vías de aiki y karate son muy opuestas en elementos específicos, pero muy similares en otras maneras.

Hay muchas paradojas en el proceso. Aunque cada sendero es diferente, uno puede lograr estados mentales y técnicos similares en karate y aikido. Hasta maniobras avanzadas de lanzamientos ante ataques e irimi (entrar al ataque) poseen numerosos elementos de naturaleza similar.

Aunque hay diferencias sutiles en la manera que los brazos y piernas se mueven, los fundamentos y principios básicos de ejecución son iguales.

Las similitudes entre las dos artes caen en las siguientes categorías: mentalidad, alineamiento, conexión, timing, distancia, caderas y el estado del cuerpo. La mentalidad en la que una técnica es ejecutada es similar pues un practicante debe dejar su mentalidad de vida antes de ser atacado. Debe lograr este estado para poder sentir y hacerse uno con su oponente. Es el estado de no pensar concientemente, lo que los japoneses llaman mushin (sin mente).

Principios de aikido y karate se emplean dentro de parámetros muy similares. En ambos estilos un individuo debe poder moverse en la manera más eficiente y económica sin poder o resistencia externa. La mente, cuerpo y caderas, todos se mueven como una unidad, conducidas por un increíble sentido y espíritu interno. Uyeshiba tenía un dicho que describe esta experiencia: "Mi oponente no puede quitarme mi fuerza pues no uso nada." La persona que puede adquirir este estado de "no-fuerza" logrará más velocidad. Podrá entrenar por muchos años para hacerse una fracción de segundo más rápido, pero en las artes marciales esa fracción puede significar la diferencia entre la vida y la muerte.

Qué sucede cuando uno se enfrenta a un oponente de igual habilidad técnica y física? Cual será el factor decisivo en ese nivel de combate? La respuesta está en la mente - el factor más importante de todos. Uno que ha pulido su mente hasta obtener un cristal brillante luminoso, sin trabas mentales, ese tendrá ventaja. Para obtener este estado, el individuo debe superar cualquier influencia de barreras de dolor, emoción, miedo e inseguridad. Su entrenamiento habrá sido uno de los más rigurosos y disciplinados de su tipo. Debe experimentar el infierno en su entrenamiento para así apreciar el paraíso. El individuo con la ventaja mental sabe y siente en su mente que ha derrotado a su oponente aún antes del encuentro haya comenzado.

Por qué es tan difícil para la mayoría de los artistas marciales integrar y armonizar los diversos principios? Un individuo debe tener la capacidad mental para filtrar conceptos y teorías poco realistas en su entrenamiento. Debe tener buenos estudiantes seniors e instructores para guiarlo. Pero más que nada debe depender de si mismo para ver la verdad en su aplicación mental y técnica de las técnicas y la vida.

jueves, octubre 19, 2006

¿Qué se logra con Aikido?

Yo digo que Aikido es como la vida, cada uno lo practica buscando algo distinto; como cada persona pretende algo distinto de la vida.

Aikido es como la vida porque ella está reflejada en su práctica: cuando caemos y cuando nos levantamos; cuando algo nos sale bien y cuando nos sale mal; cuando disfrutamos mucho o poco, o lo hacemos mecánicamente sin estar atentos.

Aikido es como la vida, porque aunque se nos enseñen las mismas lecciones, cada uno obtiene cosas distintas. Porque así como todos la vivimos, todos podemos practicarlo: grandes y chicos; atléticos o menudos; videntes o no. Mi renguera o mi no videncia, harán que yo practique “mi” Aikido, el mismo pero distinto que los demás. Como en la vida.

Si quiere aprender a defenderse, es muy efectivo; si busca elastizar su cuerpo, perfecto; si desea agilidad, la obtendrá; si pretende encontrar su energía vital, ahí está Aikido, ¡PRACTÍQUELO!.

Aikido es como la vida, nadie puede explicarle como es, usted debe vivirla; usted debe practicar Aikido si desea conocerlo.

Dojo Shanti Prema.

domingo, octubre 15, 2006

Principios básicos de la respiración

Dada la importancia que lógicamente tiene la Respiración, me voy a permitir siempre bajo mi punto de vista, el aclarar una serie de conceptos que me parecen que son, lo primero básicos, y lo segundo esenciales, para la vida cotidiana, y no cabe duda que también para nuestro entrenamiento diario en nuestro Dojo.

Tenemos que tener en cuenta que en la vida, el ser humano puede estar durante varias semanas sin ingerir ningún tipo de alimento sólido, e incluso hasta una semana sin tomar ningún liquido, pero cuidado, nunca podrá permanecer mas de 3 ó 4 minutos sin respirar, lo cual hace pensar la gran importancia que tiene la respiración para nuestro organismo.

De todos es sabido que el alimento que ingerimos pertenece al mundo animal, vegetal y mineral. El antiguo Tao de la Alimentación-Ryoori Do- nos enseña como adaptarnos siempre con armonía a este entorno.

Bebiendo tenemos la posibilidad de adaptarnos al mundo líquido, de sentirnos más cerca de él, de armonizarnos, de ponernos en consonancia con los océanos, los ríos, con la lluvia, la humedad, etc.

¿Pero nos hemos parado a pensar que la respiración es un intercambio entre nosotros y el aire?. Si respiramos bien nos acercamos más a la realidad de las cosas, al mundo gaseoso, a la compresión y a la conciencia. La respiración es esencial para desarrollar nuestra parte física, mental y espiritual, y también para nuestra salud, y felicidad.

La respiración es la manifestación de la función de expansión de la fuerza centrífuga, In, y de la función de contracción de la fuerza centrípeta, Yo, en una armónica alternancia de movimiento llevada a cabo fundamentalmente por nuestro aparato respiratorio.

Pero tenemos que saber que no solo afecta a nuestro aparato respiratorio sino que en efecto también al circulatorio y sistema nervioso. El funcionamiento activo de estos sistemas genera una aceleración en la respiración y hace que esta sea más activa.

El control de la respiración, el volumen del aire, la duración de la inhalación y exhalación, e incluso la velocidad del proceso, son factores que tienen mucho que ver en las funciones de la digestión, la circulación, las nerviosas y como no en las excretoras. Todo esto afecta directa o indirectamente sobre nuestra condición psicológica y espiritual, llegando a cambiar la dimensión de las imágenes y del pensamiento. Vamos a pasar a valorar dentro de la respiración, su velocidad, su profundidad y su duración. Dentro de los conceptos citados siempre pasaremos a valorar las repercusiones que tienen en los campos somáticos, psicológicos y espirituales.

Cuando valoramos la velocidad de la respiración podemos hablar de respiración lenta, donde el metabolismo lógicamente se hace también lento, incluyendo también la circulación sanguínea y el ritmo cardíaco. Hablamos de mayor claridad y comprensión objetiva, dentro de un plano psicológico, teniendo una mayor respuesta sensitiva al medio donde nos movemos, siendo nuestro estado mental más tranquilo y pacifico.

En nuestro plano espiritual, tenemos una mayor percepción, una penetración más profunda, y una mayor claridad espiritual.

En cambio cuando nuestra respiración es rápida, en nuestro campo somático todo se acelera, aumenta y muchas veces incluso sin control llegando la temperatura corporal a subir de temperatura. Valoramos nuestro estado mental siendo este excitable e inestable, con cambios emocionales, estando siempre a la defensiva.

Tendremos una observación más subjetiva y evaluaremos de modo egocéntrico.

En la profundidad de la respiración, esta puede ser superficial, teniendo nuestro metabolismo menos activo, hay una pequeña falta de coordinación en nuestras funciones físicas, e irregularidad en la temperatura corporal. Tendremos tendencia a la ansiedad, frustración, miedos e inestabilidad.

En nuestro plano espiritual habrá perdida de confianza, falta de coraje e incluso perdida de memoria.

En cambio si nuestra respiración es más profunda, todo será diferente, habrá una actividad metabólica más profunda, estabilidad de la temperatura corporal, y armonía entre los órganos.

En nuestro plano psicológico, tendremos una gran satisfacción mental, estabilidad emocional, y mayor confianza con nosotros mismos, y en nuestro plano espiritual, tendremos más Fe, más Amor, y más compresión Universal.

Bien pues solo nos queda tratar nuestra respiración en el plano de su duración. Hablamos de la respiración larga, donde especificaremos que en el plano somático tendremos una mejor coordinación en las funciones del metabolismo, y en este caso la temperatura corporal se mantendrá constante.

En el plano psicológico tendremos mayor satisfacción en general, un sentimiento más apacible, y mucha más paciencia, tranquilidad y resistencia. Menos irritabilidad y excitación emocional.



1. Respiración Satori .

Esta respiración, se efectúa siempre tomando y expulsando el aire por la nariz, de tal forma que cuando estemos realizando el ejercicio lo hagamos tan lento que no provoquemos ningún movimiento, de nada que podamos tener delante da la nariz. Es importante que la duración de la expiración sea por lo menos tres veces más larga que la duración de la inspiración.

Al trabajar este tipo de respiración denominada también de la generosidad creamos una calma física, mental, y espiritual, que con la practica cotidiana o Shugyo purificamos el cuerpo, la mente, y el espiritu, llegando a entrar en un estado de meditación al alcanzar el máximo grado de adaptación al medio o entorno, llamado Misogi ( purificación, adaptación).

2. Respiración de la Armonía: Ai .

Es un poquito mas fuerte que la anterior. Se realiza de la misma manera y es una respiración normal y tranquila de un momento de calma. Igual que el Aikido es una fuente, un camino que lleva a la Armonía del hombre con el Universo, este tipo de respiración nos lleva a un efecto de relación pacifica y armoniosa con el universo y el medio, mientras el Ser, firme en su centro ( Hara), aumenta su conciencia ambiental, le abre la comunicación y le hace descubrir los mecanismos de la armonía.

3. Respiración Shinrai.


En este tipo de respiración hay que inspirar por la nariz y expulsar el aire por la boca, manteniéndola ligeramente abierta. Ahora la duración de la espiración debe de ser por lo menos de tres a cinco veces más larga que la inspiración. Es mas fuerte que las anteriores. Su efecto es acelerar el AI de forma activa entre las funciones cuerpo, mente y espíritu, de esta manera aceleramos la acción-reacción del cambio de medio. Al disminuir el ritmo respiratorio, el volumen del aire absorbido aumenta considerablemente, el ritmo cardíaco disminuye y la sangre elimina las toxinas del cuerpo.

4. Respiración Zashín.

Respiración que nos prolonga el espiritu, la calidad de esta respiración nos refleja la calidad de nuestro Aikido, este tipo de respiración es perfección y crecimiento. Es la respiración de la acción, larga, profunda y fuerte. Se respira por la boca, que se mantiene ligeramente abierta, tanto cuando inspiramos como cuando expiramos, siendo esta ultima cinco veces mas larga que la inspiración. Su efecto es activar los poderes físicos, mentales, y espirituales, al objeto de poner en movimiento las acciones necesarias a las condiciones ambientales sin perder la observación objetiva. Se utiliza también, para desbloquear los posibles estancamientos que se puedan tener a nivel fisico y mental.

5. Respiración de la Espiritualización.

Este tipo de respiración se efectúa igual que la anterior, el aire tiene que pasar por los dientes entreabiertos, que al inspirar produce un ruido natural HI y al expirar FU, teniendo que prestar atención a estos sonidos. El sonido HI tiene el significado de espiritu, Fuego( HI NO KI), y sol, una pronunciación prehistórica usada intuitivamente en el mundo antiguo. El sonido FU quiere decir viento, diferenciación y expansión. En tiempos pretéritos, HI y FU también significaban respectivamente uno y dos, aceptaciones que aún quedan en la lengua japonesa. El efecto de esta practica es el de energetizar activamente el metabolismo físico y mental, y espiritualizar la personalidad eterna.


Según Mitsugi Saotome por medio de la respiración nos sincronizamos con la energía KI, que es la fuente de la creación Universal. Cuando expresamos este Ki a través del cuerpo se llama Takemusu Aiki, que no deja de ser mas que la unión entre el fuego y el agua, ( Hi No Ki – Mizu No Ki), circulación de la materia en el Cosmos. La respiración es la energía que impulsa la Vida, eso es Kokyu.


¿Es el aikido simplemente un pasatiempo?

He aludido en artículos recientes a nuestras estimaciones sobre el grado de crecimiento del Aikido tanto en Japón como en otros países. Mientras que nuestras cifras son menores que varias de las estimaciones oficiales, creo que sin embargo representan una evidencia sólida de la penetración del aikido en las principales culturas del mundo. Con esto en mente, tengo varias ideas acerca de la forma en que se practica el aikido en varias escuelas hoy día, y en sus implicaciones en el desarrollo del arte a largo plazo.

El aikido es a menudo mencionado como un deporte cuando sale a colación en conversaciones con personas que no practican. Cuando esto ocurre, a veces ponemos objeciones al uso del término “deporte” e indicamos que el aikido es en realidad un “arte marcial”. Pero si miramos con detenimiento, descubrimos que la gente a menudo no usa el término “deporte” en el sentido riguroso de la palabra, y que lo que realmente quieren decir es algo así como una actividad de tiempo libre o pasatiempo, más que una actividad competitiva. Si nos detenemos y reflexionamos por un momento, muchos de aquellos dedicados a la práctica del aikido hoy día de hecho lo tratan como un pasatiempo, afición o forma de ejercicio.

¿Cómo se expresa esta actitud en el entrenamiento? Un área que inmediatamente viene a la mente es que, tal como el aikido se practica en muchos dojos, los movimientos del uke son poco más que caricaturas de un ataque. Esto es debido al énfasis en la ejecución de las técnicas en oposición a la enseñanza de los fundamentos básicos relativos a cómo ejecutar un ataque sincero y controlado. Los ataques flojos y descuidados son también una causa importante de crítica al aikido por practicantes de otras artes marciales. Aparte de que sea difícil o imposible ejecutar una técnica apropiada contra un ataque desganado, tal actitud relajada contribuye al desarrollo de hábitos de entrenamiento frívolos o lánguidos por parte de ambos, uke y nage. Estos son, en cambio, contraproducentes para el desarrollo de la fuerza muscular y de las articulaciones y del acondicionamiento global necesario para la práctica segura de las potentes técnicas del aikido. Creo que la principal responsabilidad de este acercamiento descuidado a la práctica del aikido yace en aquellos instructores que no han sabido comprender la esencia de los métodos e intenciones del fundador en la creación de su arte.


¿Necesitan ser efectivas las técnicas de aikido?

También se argumenta en ocasiones que las técnicas de aikido serían, en todo caso, de uso limitado en una situación real de lucha, y que incluso aunque lo fueran, cómo de efectivas lo serían ante un arma letal como una pistola. La premisa subyacente es que no es terriblemente importante que las técnicas que practicamos tengan una aplicación marcial. Por lo tanto, por extensión, dicen los defensores de este punto de vista, no hay nada malo en practicar de una manera agradable y relajada.

El mayor fallo que encuentro en esta manera de pensar es que pasan por alto las deletéreas consecuencias de tales prácticas en generaciones venideras de aikidokas. Si usamos el aikido enseñado por Morihei Ueshiba después del fin de la guerra como tabla de medida por la cual juzgamos el arte actual, ya podemos hallar que se enseñan hoy día muchas menos técnicas y que hay poco énfasis en áreas tan fundamentales como atemi, uso de armas y la práctica de grupos de técnicas como koshiwaza y hanmi handachi, las cuales fueron parte del currículo original del arte. Eso sin mencionar la casi total ignorancia de la fuente y contenido del mensaje espiritual del fundador. De continuar este proceso durante más tiempo, me temo que lo que en el futuro se haga llamar “aikido” en muchos dojos, llegará a ser irreconocible como tal.

El Aikido posee una rica herencia como una de las más importantes y dinámicas expresiones de la larga tradición marcial del Japón. Morihei Ueshiba, el creador del Aikido, infundió las complejas y sofisticadas técnicas que aprendió en su juventud con una visión humanística de las artes marciales como instrumentos para la resolución pacífica de conflictos. Es esta única combinación de forma, utilidad y ética la que es responsable del impacto del aikido sobre las generaciones modernas. De alguna manera, la visión del fundador fue tal vez demasiado revolucionaria. Parece que ha sido demasiado esperar que el mundo haga el considerable salto conceptual requerido para transformar las herramientas de guerra en instrumentos de paz. Visto desde esta perspectiva, el estado actual del aikido como una forma suave de ejercicio para ser seguida en ambientes relajados y amistosos no es sino un signo de los tiempos en que vivimos, donde cualquier cosa que sea fácil y divertida tiene más atractivo que actividades que producen recompensas como resultado del esfuerzo aplicado durante periodos prolongados.ç



http://www.aikidojournal.com/article.php?articleID=503&lang=es

domingo, agosto 20, 2006

Hakama

Hakama:

La hakama originalmente tenían la intención de proteger las piernas de los jinetes de la maleza, etc.- no diferentes de los zahones de cuero de los cowboys. El cuero era muy difícil de obtener en Japón, así que se usaba ropa gruesa en su lugar. Después de que los samurai fueron desmontados y se convirtieron en soldados de infantería, persistieron en usar las vestiduras de jinete porque los separaba y los hacía fácilmente identificables. Existían diferentes estilos de hakama. El tipo usado por los artistas marciales de hoy - con "piernas" - se llama joba hakama, (aproximadamente, "cosa para montar en la cual uno se mete"). Otro tipo de hakama era una especie de falda tubo - sin piernas -, y el tercero era una versión larga del segundo. Éste era utilizado en visitas al Shogun o al Emperador. Medía entre 3,6-4,5 metros de largo, se doblaba varias veces y se ubicaba entre los pies y por detrás del visitante. esto hacía necesario shikko (caminar de rodillas) para la audiencia y hacía improbable que pudieran ocultar un arma (los sirvientes las usaban). o levantarse rápidamente para hacer un ataque.

Los Pliegues de la Hakama

Numerosas interpretaciones sobre el significado de los pliegues de la hakama existen hoy. También hay cierta diferencia en el número de pliegues que se tienen en cuenta. El uso de cinco es mas común que siete, aunque el siete también es considerado un numero austero y de buena
suerte. Dos de las interpretaciones mas populares se listan a continuación:

Interpretación #1:

Los cinco pliegues del frente son las cinco virtudes, gotoku, de la sociedad tradicional japonesa, con un pliegue en la parte trasera que simboliza que en realidad, las cinco son una, que son de un ser humano unificado. Las cinco son:

- Chuu: Lealtad

- Ko: Justicia

- Jin: Humanidad, compasión

- Gi: de giri, o honor

- Rei: Respeto

Cinco es también usado como gotoku que no solamente significa "cinco virtudes", sino que también denomina un soporte para la marmita de hierro usada en el calentamiento del agua en las antiguas casas japonesas, significando sus cimientos. En la ceremonia del té hay cuatro virtudes:

- Wa: Armonía

- Kei: Respeto

- Sei: Pureza

- Jaku: Iluminación, sabiduría

Interpretación #2:

La segunda explicación dice que hay siete pliegues (cinco en el frente y dos en la parte trasera) y que estos representan las siete virtudes del Budô:

- Jin: Benevolencia

- Gi: Honor o Justicia

- Rei: Cortesía y Etiqueta

- Chi: Sabiduría, Inteligencia

- Shin: Sinceridad

- Chu: Lealtad

- Koh: Piedad

Referencias: "Ken no Koe" (La voz de la Espada) por el maestro de kendo Inoue Masataka. "The Hakama and It's Meaning" de "The Principles of Aikido" por Mitsugi Saotome.